Masyarakat Madura memiliki kekayaan budaya yang luar biasa, salah satunya adalah tradisi lisan yang diwariskan secara turun-temurun dari satu generasi ke generasi berikutnya. Cerita-cerita yang diceritakan dari mulut ke mulut ini bukan hanya menjadi bentuk hiburan, tetapi juga menjadi media penting dalam menyampaikan nilai-nilai kehidupan, norma sosial, serta sejarah yang tidak selalu tercatat dalam dokumen tertulis.
Cerita rakyat, legenda, dan mitos yang hidup di tengah masyarakat Madura memperlihatkan betapa kuatnya peran tradisi lisan dalam membentuk kesadaran kolektif. Namun, menariknya, cerita-cerita ini tidak selalu bisa diklasifikasikan secara tegas sebagai fakta atau fiksi.
Banyak kisah yang secara lahiriah tampak sebagai mitos, namun mengandung unsur sejarah yang terselubung. Sebaliknya, ada pula opini kolektif yang seiring waktu berkembang menjadi seolah-olah “kebenaran” yang diterima secara luas.
Salah satu contoh klasik adalah kisah tentang keris sakti atau larangan melanggar sumpah leluhur. Cerita-cerita semacam ini sering kali terdengar mistis dan tak masuk akal dalam kacamata ilmiah modern. Namun demikian, mitos seperti ini tetap dipercaya dan dihormati, bahkan memiliki fungsi penting dalam menjaga tatanan sosial.
Nilai moral yang terkandung di dalamnya disampaikan melalui narasi yang menggugah rasa takut maupun hormat, terutama kepada norma adat yang berlaku. Anak-anak pun sejak kecil dikenalkan dengan kisah-kisah ini sebagai bagian dari pendidikan informal yang membentuk karakter.
Tradisi lisan di Madura memang sarat dengan unsur-unsur magis dan fantastis. Namun bukan berarti cerita-cerita tersebut bebas dari kebenaran historis. Salah satu tokoh yang kerap muncul dalam tradisi lisan Madura adalah Trunojoyo, seorang bangsawan yang dikenal karena perlawanan heroiknya terhadap penjajahan Belanda.
Dalam catatan sejarah, Trunojoyo memang tokoh nyata. Namun dalam versi rakyat, ia sering digambarkan sebagai sosok sakti mandraguna yang mampu menghilang atau membelah pasukan musuh dengan kekuatan batinnya.
Transformasi tokoh sejarah menjadi figur mistis ini menunjukkan adanya keinginan masyarakat untuk memuliakan perjuangan leluhurnya. Dengan memberi dimensi supranatural pada tokoh sejarah, masyarakat menciptakan figur inspiratif yang tidak hanya tangguh secara fisik, tetapi juga secara spiritual. Hal ini sekaligus menjadi refleksi bahwa tradisi lisan Madura bukan hanya medium penyampai peristiwa, melainkan juga ruang penciptaan makna dan identitas.
Masyarakat Madura juga memiliki berbagai ungkapan dan peribahasa yang merefleksikan pandangan kolektif mereka terhadap kehidupan. Misalnya, ungkapan “oreng Madura atellor se banne, mon apajâ” yang berarti “orang Madura lebih memilih mati daripada kehilangan harga diri,” merupakan contoh opini kolektif yang telah mendarah daging dalam keseharian. Ungkapan semacam ini bukan sekadar kata-kata, melainkan cerminan dari nilai-nilai yang dijunjung tinggi.
Opini kolektif juga terlihat dalam cara masyarakat menggambarkan diri mereka sendiri maupun orang luar. Dalam banyak cerita rakyat, orang Madura digambarkan sebagai sosok yang keras kepala tetapi setia, pemarah namun jujur, dan keras namun adil. Meskipun tidak seluruhnya akurat, citra ini telah membentuk stereotip budaya yang hidup dan diwariskan dari generasi ke generasi.
Tradisi lisan juga menjadi medium untuk menyampaikan kritik sosial. Dalam beberapa cerita atau guyonan, terdapat satire terhadap perilaku masyarakat luar atau bahkan terhadap tokoh adat sendiri. Ini menunjukkan bahwa tradisi lisan juga merupakan ruang diskursif yang dinamis, bukan sekadar konservatif. Masyarakat dapat mengekspresikan pendapat dan keluh kesahnya secara terselubung melalui kisah yang disampaikan dalam bentuk alegori atau humor.
Pada akhirnya, tradisi lisan Madura adalah sebuah ekosistem naratif yang kompleks dan kaya makna. Mitos, fakta, dan opini tidak bisa dipisahkan secara kaku. Ketiganya saling menyatu dalam struktur narasi yang merefleksikan cara pandang masyarakat terhadap dunia dan keberadaan mereka sendiri.
Bagi masyarakat Madura, kebenaran tidak selalu harus dibuktikan secara empiris. Sebuah cerita bisa menjadi “benar” sejauh ia dipercaya dan dijadikan pedoman hidup.
Oleh karena itu, dalam memahami tradisi lisan Madura, kita tidak bisa hanya menggunakan pendekatan ilmiah atau historis semata. Kita juga perlu menggunakan pendekatan kultural dan sosiologis yang memahami konteks lahirnya narasi-narasi tersebut.
Mitos mungkin tidak faktual, namun ia adalah ekspresi nilai. Fakta mungkin dibumbui, tetapi tetap menyimpan inti sejarah. Opini mungkin subjektif, namun ia adalah pantulan dari kesadaran kolektif.
Sebagai warisan budaya, tradisi lisan Madura patut dilestarikan dan dipelajari, bukan hanya sebagai cerita rakyat, melainkan sebagai cermin dari dinamika sosial, sejarah, dan budaya masyarakat. Dalam dunia yang semakin terdigitalisasi dan serba instan, tradisi lisan ini mengingatkan kita pada pentingnya akar, memori kolektif, serta kearifan lokal yang tidak ternilai.
