Indonesia dikenal sebagai negara multikultural yang memiliki keragaman budaya, adat istiadat, dan tradisi yang tumbuh di berbagai daerah. Di Pulau Jawa, salah satu tradisi keagamaan yang masih bertahan dan dijalankan secara luas hingga saat ini adalah tahlilan. Tradisi ini telah menjadi bagian dari kehidupan sosial masyarakat Muslim Jawa, khususnya di lingkungan Nahdlatul Ulama (NU).
Tahlilan merupakan kegiatan doa bersama yang ditujukan kepada seseorang yang telah meninggal dunia. Dalam praktiknya, keluarga, kerabat, dan tetangga berkumpul untuk membaca rangkaian doa yang terdiri atas ayat-ayat Al-Qur’an, shalawat, tahlil, tasbih, dan tahmid. Tradisi ini biasanya dilaksanakan sejak hari pertama kematian hingga hari ketujuh. Setelah itu, doa bersama kembali diadakan pada waktu-waktu tertentu, seperti hari ke-40, hari ke-100, satu tahun (haul), hingga hari ke-1.000 setelah kematian.
Bagi masyarakat NU, tahlilan bukan sekadar tradisi yang diwariskan secara turun-temurun. Tradisi ini dipandang sebagai sarana untuk mendoakan orang yang telah meninggal agar memperoleh ampunan dan rahmat dari Allah SWT. Keyakinan tersebut menjadikan tahlilan sebagai praktik keagamaan yang memiliki nilai spiritual sekaligus sosial.
Masyarakat NU meyakini bahwa doa yang dipanjatkan secara bersama-sama dapat memberikan manfaat bagi almarhum. Oleh karena itu, tahlilan dipandang sebagai aktivitas yang baik karena berisi zikir, doa, dan pengingat kepada Allah SWT. Selain ditujukan kepada orang yang telah meninggal, rangkaian ibadah dalam tahlilan juga diyakini membawa pahala, ketenangan batin, serta keberkahan bagi mereka yang hadir.
Di luar aspek spiritual, tahlilan juga memiliki fungsi sosial yang kuat. Ketika sebuah keluarga mengalami musibah kematian, masyarakat sekitar biasanya datang untuk mengikuti tahlilan sekaligus memberikan dukungan moral. Kehadiran para tetangga dan kerabat menciptakan suasana kebersamaan yang membantu keluarga yang berduka menghadapi masa-masa sulit.
Dari praktik tersebut lahir nilai-nilai sosial yang penting, seperti solidaritas, kepedulian, gotong royong, dan rasa persaudaraan. Tidak mengherankan apabila tahlilan kemudian menjadi salah satu medium yang memperkuat hubungan sosial di tengah masyarakat Jawa.
Tahlilan Menurut Pandangan Masyarakat Muhammadiyah
Jika tahlilan sangat lekat dengan tradisi keagamaan warga NU, sebagian masyarakat Muhammadiyah memiliki pandangan yang berbeda. Perbedaan tersebut terutama berkaitan dengan dasar pelaksanaan tahlilan dalam perspektif ajaran Islam.
Sebagian warga Muhammadiyah berpendapat bahwa praktik tahlilan sebagaimana yang berkembang di masyarakat saat ini tidak memiliki contoh yang secara khusus dilakukan oleh Rasulullah SAW maupun para sahabat. Karena itu, mereka memandang tradisi tersebut tidak memiliki landasan syariat yang kuat sebagai bentuk ibadah yang ditetapkan.
Seorang mahasiswi Muhammadiyah yang diwawancarai peneliti mengungkapkan:
“Menurut aku, tahlilan adalah suatu tradisi yang turun-temurun dari nenek moyang yang menurut aku sebenarnya bertentangan dengan ajaran Islam. Iya, karena dari Rasulullah dan sahabatnya juga tidak pernah mencontohkan yang namanya tahlilan atau apa pun itu. Mungkin kita memandang itu suatu kegiatan yang positif atau menambah pahala atau suatu ibadah, tetapi apa pun itu, ibadah yang tidak dicontohkan dalam Islam perlu dikaji kembali.”
Pandangan tersebut mencerminkan prinsip yang banyak dianut dalam Muhammadiyah, yakni bahwa setiap bentuk ibadah harus memiliki dasar yang jelas dari Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah SAW. Dalam kerangka pemahaman ini, penetapan waktu-waktu tertentu seperti hari ketujuh, ke-40, ke-100, atau ke-1.000 setelah kematian tidak ditemukan dalam praktik keagamaan pada masa Rasulullah maupun para sahabat.
Selain itu, sebagian masyarakat Muhammadiyah melihat tahlilan sebagai hasil pertemuan antara budaya lokal Jawa dan praktik keagamaan Islam. Karena alasan tersebut, tradisi tahlilan kerap dipahami sebagai produk budaya yang tidak wajib dijalankan dalam kehidupan beragama.
Meski demikian, pandangan tersebut bukan berarti masyarakat Muhammadiyah tidak mendoakan orang yang telah meninggal. Doa tetap dipanjatkan, tetapi dilakukan dengan cara yang lebih sederhana dan tidak harus melalui acara khusus yang bersifat kolektif. Menurut mahasiswi yang diwawancarai, mendoakan keluarga yang telah meninggal dapat dilakukan secara pribadi sesuai dengan niat dan keyakinan masing-masing.
Pandangan ini menunjukkan bahwa perbedaan antara NU dan Muhammadiyah lebih terletak pada tata cara dan bentuk praktiknya, bukan pada tujuan utamanya. Kedua kelompok tetap memiliki perhatian yang sama terhadap pentingnya doa bagi orang yang telah meninggal dunia.
Akulturasi Budaya dan Agama dalam Tradisi Tahlilan
Untuk memahami keberadaan tahlilan di Jawa, penting melihatnya dalam konteks sejarah perkembangan Islam di Nusantara. Sebelum Islam datang, masyarakat Jawa telah mengenal berbagai tradisi yang berkaitan dengan penghormatan kepada leluhur. Dalam pengaruh Hindu-Buddha, masyarakat sering mengadakan ritual berkumpul dan memberikan sesajen sebagai bentuk penghormatan kepada anggota keluarga yang telah meninggal.
Ketika Islam mulai berkembang di Jawa, para penyebarnya tidak serta-merta menghapus seluruh tradisi yang telah hidup di masyarakat. Salah satu strategi dakwah yang terkenal dilakukan oleh Wali Songo adalah pendekatan kultural, yakni memasukkan nilai-nilai Islam ke dalam tradisi yang sudah dikenal masyarakat.
Melalui pendekatan tersebut, bentuk-bentuk budaya lokal tetap dipertahankan, sementara isi dan orientasi ritual diarahkan kepada ajaran Islam. Sesajen dan unsur-unsur yang tidak sesuai dengan ajaran Islam secara bertahap digantikan dengan doa, zikir, pembacaan Al-Qur’an, dan berbagai amalan keagamaan lainnya.
Proses inilah yang kemudian melahirkan akulturasi antara budaya dan agama. Pendekatan yang dilakukan Wali Songo menunjukkan bahwa penyebaran Islam di Jawa berlangsung secara damai, adaptif, dan menghargai kearifan lokal masyarakat setempat.
Keberhasilan metode dakwah tersebut dapat dilihat dari bertahannya berbagai tradisi Islam Jawa hingga saat ini, termasuk tahlilan. Tradisi tersebut menjadi contoh bagaimana nilai-nilai agama dapat hidup berdampingan dengan budaya lokal tanpa harus menghilangkan identitas salah satunya.
Di era modern, tradisi tahlilan juga mengalami berbagai bentuk penyesuaian. Perkembangan teknologi digital telah mengubah banyak aspek kehidupan masyarakat, termasuk cara mereka menjalankan tradisi keagamaan.
Jika dahulu tahlilan selalu dilaksanakan secara tatap muka, kini kegiatan serupa dapat dilakukan melalui platform digital. Kerabat dan sahabat yang berada di lokasi berbeda dapat mengikuti rangkaian doa secara daring tanpa harus hadir secara fisik.
Meskipun berlangsung secara virtual, tujuan utama tahlilan tetap sama, yakni mengirimkan doa kepada orang yang telah meninggal dunia. Kehadiran teknologi justru memperluas partisipasi masyarakat karena memungkinkan lebih banyak orang terlibat dalam kegiatan tersebut.
Nilai kebersamaan, empati, dan dukungan moral yang menjadi inti tahlilan juga tidak serta-merta hilang ketika pelaksanaannya beralih ke ruang digital. Tradisi ini menunjukkan kemampuan budaya untuk beradaptasi dengan perkembangan zaman tanpa kehilangan makna dasarnya.
Fenomena tersebut memperlihatkan bahwa tradisi bukanlah sesuatu yang statis. Tradisi dapat berubah dalam bentuk pelaksanaannya, tetapi tetap mempertahankan nilai dan fungsi sosial yang diwariskan dari generasi ke generasi.
Toleransi di Tengah Perbedaan Pandangan
Perbedaan pandangan mengenai tahlilan merupakan bagian dari dinamika kehidupan keagamaan di Indonesia. Sebagai negara yang memiliki keberagaman budaya, suku, agama, dan organisasi keagamaan, perbedaan semacam ini merupakan sesuatu yang wajar dan tidak dapat dihindari.
Bagi warga NU, tahlilan memiliki makna religius sekaligus sosial. Tradisi ini menjadi wadah untuk mendoakan orang yang telah meninggal serta mempererat hubungan antarsesama warga. Di sisi lain, sebagian masyarakat Muhammadiyah memiliki pemahaman yang berbeda mengenai bentuk ibadah yang dianggap sesuai dengan tuntunan agama.
Menariknya, perbedaan tersebut tidak selalu melahirkan konflik. Dalam kehidupan sehari-hari, hubungan sosial antara warga NU dan Muhammadiyah umumnya tetap berjalan harmonis. Mereka hidup berdampingan, bekerja sama, dan saling menghormati keyakinan masing-masing.
Banyak warga Muhammadiyah yang tetap menghargai pelaksanaan tahlilan yang diselenggarakan oleh tetangga atau kerabat dari kalangan NU. Bahkan, tidak sedikit yang turut membantu berbagai persiapan acara, mulai dari menyiapkan tempat, konsumsi, hingga kebutuhan teknis lainnya.
Sikap saling menghormati ini menunjukkan bahwa hubungan sosial masyarakat Indonesia tidak selalu ditentukan oleh kesamaan pandangan keagamaan. Justru dalam banyak kasus, nilai-nilai kemanusiaan, kekeluargaan, dan gotong royong menjadi fondasi yang lebih kuat dalam menjaga keharmonisan sosial.
Perbedaan cara pandang terhadap tahlilan dapat menjadi pelajaran penting bahwa keberagaman pemahaman dalam Islam tidak harus berujung pada perpecahan. Sebaliknya, perbedaan dapat menjadi ruang dialog yang memperkaya kehidupan beragama apabila disertai sikap saling menghargai.
Di tengah meningkatnya arus informasi dan perdebatan di media sosial, semangat toleransi yang ditunjukkan masyarakat NU dan Muhammadiyah di tingkat akar rumput menjadi contoh berharga bagi kehidupan berbangsa. Mereka membuktikan bahwa perbedaan keyakinan dalam praktik keagamaan tidak menghalangi terwujudnya hubungan sosial yang harmonis, damai, dan penuh penghormatan.
Daftar Pustaka
Wiwik Nuryani, 2023, Tradisi Tahlilan 7 Hari, 40 Hari, 100 Hari, 1000 Hari, Kedungboto, Kedungboto – Tradisi Tahlilan 7 Hari, 40 Hari, 100 Hari, 1000 Hari.
Mas’ari, A. & Syamsuatir. 2017. Tradisi Tahlilan: Potret Akulturasi Agama dan Budaya Khas Islam Nusantara. KONTEKSTUALITA, 33(1), 79-80.
Rohmah, N. dkk. 2023. Tradisi Tahlilan sebagai Akulturasi Budaya dan Agama. Gunung Djati, 29(2023), 91.
