Di tepian Sendang Tawun, sebuah kolam mata air seluas sekitar 20 x 30 meter yang tetap mengalir meski kemarau panjang datang, ratusan warga Desa Tawun, Kecamatan Kasreman, Kabupaten Ngawi berkumpul setiap Selasa Kliwon. Mereka hadir bukan sekadar menjalankan seremoni tahunan atau merawat tradisi leluhur. Lebih dari itu, masyarakat sedang menjalankan seperangkat nilai sosial yang bekerja layaknya hukum hidup di tengah komunitas.
Aturan tersebut memang tidak tertulis dalam lembar perundang-undangan. Tidak ada aparat penegak hukum yang berjaga, tidak ada ancaman pidana, dan tidak ada ruang sidang untuk mengadili pelanggaran. Namun, aturan sosial itu bertahan selama ratusan tahun dan terbukti efektif menjaga kelestarian sumber mata air yang menjadi penopang kehidupan masyarakat sekitar.
Tradisi itu dikenal sebagai Keduk Beji, warisan budaya masyarakat Tawun yang pada tahun 2020 resmi diakui negara sebagai Warisan Budaya Takbenda Indonesia. Pengakuan tersebut bukan hanya soal pelestarian budaya, melainkan pengakuan terhadap cara masyarakat lokal menjaga lingkungan melalui mekanisme sosial dan spiritual yang diwariskan lintas generasi.
Dari Legenda Leluhur Menuju Kesadaran Ekologis
Sejarah Keduk Beji tidak dapat dipisahkan dari kisah Raden Ludrojoyo, putra Ki Ageng Metawun yang dipercaya sebagai tokoh pertama yang menemukan kawasan Sendang Tawun pada abad ke-15. Dalam cerita yang hidup di tengah masyarakat, Ludrojoyo digambarkan berbeda dari saudara-saudaranya. Ia memilih hidup sederhana sebagai petani dan lebih dekat dengan kehidupan rakyat kecil.
Kegelisahannya muncul ketika melihat para petani kesulitan memperoleh air untuk sawah mereka. Letak sendang yang lebih rendah membuat aliran air sulit menjangkau lahan pertanian warga. Kondisi tersebut memunculkan keresahan, sebab kehidupan masyarakat kala itu sangat bergantung pada keberadaan air.
Pada Kamis Kliwon, Raden Ludrojoyo disebut melakukan tapa matirto atau topo kungkum, yakni bertapa dengan merendam diri di dalam air sambil memohon kepada Tuhan agar sumber mata air mampu memberi manfaat lebih besar bagi masyarakat. Menjelang tengah malam, terdengar suara ledakan keras yang mengagetkan warga sekitar. Ketika masyarakat mendatangi lokasi, Ludrojoyo dikisahkan telah menghilang. Yang tersisa justru sebuah keajaiban: posisi sendang berpindah lebih tinggi sehingga air dapat mengaliri area persawahan penduduk.
Legenda tersebut terus diwariskan dari generasi ke generasi. Terlepas dari benar atau tidaknya kisah itu secara ilmiah, masyarakat Tawun memaknainya sebagai pengingat bahwa air merupakan sumber kehidupan yang wajib dijaga bersama. Dari titik inilah lahir penghormatan terhadap Sendang Beji yang kemudian diwujudkan melalui ritual tahunan Keduk Beji.
Tradisi ini menarik karena tidak berhenti pada unsur spiritual semata. Di balik prosesi adat yang tampak sakral, tersimpan kesadaran ekologis yang sangat kuat. Masyarakat memahami bahwa menjaga mata air berarti menjaga keberlangsungan hidup desa mereka sendiri.
Keduk Beji dan Makna Kolektif di Baliknya
Secara etimologis, “keduk” berarti membersihkan, sedangkan “beji” merujuk pada sendang atau sumber mata air yang dibersihkan. Tradisi ini berlangsung selama lima hari penuh, dimulai sejak Kamis Kliwon hingga mencapai puncak acara pada Selasa Kliwon.
Rangkaian kegiatan dimulai dengan selamatan, gotong royong membersihkan lingkungan desa, pembuatan gunungan hasil bumi, hingga prosesi utama berupa pembersihan sendang dan ritual penyilepan. Semua tahapan dilakukan secara kolektif oleh masyarakat desa.
Dalam prosesi penyilepan, juru kunci yang merupakan keturunan Raden Ludrojoyo menyelam ke dasar sendang sambil membawa kendi berisi air badheg atau air tape ketan. Kendi tersebut kemudian diletakkan di pusat sumber mata air sebagai simbol penghormatan kepada leluhur sekaligus ungkapan syukur atas keberlimpahan air.
Namun, ritual itu tidak dapat dipahami sebatas simbol budaya. Aktivitas penyelaman juga menjadi bentuk nyata pemeliharaan sumber air. Sedimen dibersihkan, kotoran diangkat, dan kondisi dasar sendang diperiksa secara langsung. Artinya, ritual adat berjalan beriringan dengan tindakan konservasi lingkungan yang konkret.
Tradisi lain yang menarik perhatian adalah prosesi kecetan, yakni saling memukul menggunakan ranting pohon sambil diiringi tabuhan gamelan dan gendang. Bagi masyarakat luar, prosesi ini mungkin tampak unik atau bahkan aneh. Akan tetapi, warga Tawun memaknainya sebagai simbol kelapangan hati, sikap legawa, serta pengingat agar tidak menyimpan dendam antarsesama.
Nilai sosial seperti inilah yang membuat Keduk Beji tidak hanya berfungsi menjaga lingkungan, tetapi juga menjaga harmoni sosial masyarakat desa. Air dan hubungan antarmanusia ditempatkan dalam satu kesatuan yang saling berkaitan.
Ketika Hukum Adat Bekerja Lebih Efektif dari Regulasi Formal
Selama ini hukum adat kerap dipandang sebagai produk masa lalu yang perlahan akan hilang akibat modernisasi. Keduk Beji justru menunjukkan hal yang berbeda. Tradisi ini membuktikan bahwa hukum adat masih hidup dan memiliki daya ikat sosial yang sangat kuat.
Dalam perspektif hukum lingkungan, keberadaan kearifan lokal sebenarnya telah diakui negara. Undang-Undang Nomor 32 Tahun 2009 tentang Perlindungan dan Pengelolaan Lingkungan Hidup secara jelas memasukkan kearifan lokal sebagai bagian penting dalam pengelolaan lingkungan.
Artinya, negara mengakui bahwa perlindungan lingkungan tidak selalu harus bertumpu pada regulasi formal atau pendekatan birokratis. Di banyak daerah, aturan sosial yang tumbuh dari masyarakat justru lebih efektif karena lahir dari kesadaran kolektif.
Keduk Beji bekerja sebagai instrumen hukum adat setidaknya melalui tiga mekanisme penting.
1. Membentuk Larangan Sosial yang Dipatuhi Bersama
Masyarakat Tawun memahami bahwa merusak kawasan Sendang Beji merupakan tindakan yang tidak dapat dibenarkan. Tidak ada papan larangan resmi atau ancaman pidana tertulis, tetapi norma sosial yang hidup di masyarakat membuat warga memiliki kesadaran untuk menjaga kawasan tersebut.
Sanksinya memang tidak berbentuk hukuman formal, melainkan tekanan moral dan sosial. Dalam masyarakat komunal, sanksi sosial sering kali jauh lebih efektif dibanding ancaman hukum administratif.
2. Menjalankan Pemeliharaan Lingkungan Secara Berkala
Banyak kebijakan lingkungan baru bergerak ketika kerusakan telah terjadi. Keduk Beji justru bekerja melalui pendekatan pencegahan. Tradisi tahunan ini memastikan pembersihan mata air dilakukan secara rutin dan terorganisasi.
Konsep seperti ini dalam kajian lingkungan dikenal sebagai preventive environmental governance atau tata kelola lingkungan berbasis pencegahan. Menariknya, masyarakat Tawun telah mempraktikkannya jauh sebelum istilah tersebut populer dalam diskursus akademik.
3. Membangun Rasa Kepemilikan Kolektif
Kekuatan utama Keduk Beji terletak pada keterlibatan masyarakat secara langsung. Seluruh elemen desa ikut berpartisipasi, mulai dari sesepuh, petani, pemuda, pelajar, hingga perangkat desa.
Partisipasi semacam ini melahirkan rasa memiliki terhadap sumber air. Masyarakat tidak merasa bahwa pelestarian lingkungan adalah tugas pemerintah semata, melainkan tanggung jawab bersama.
Di titik inilah hukum adat bekerja sangat efektif. Ia tidak hanya mengatur perilaku, tetapi juga membentuk kesadaran sosial.
Bertahan di Tengah Arus Modernisasi
Pertanyaan penting kemudian muncul: mengapa Keduk Beji masih mampu bertahan ketika banyak tradisi lokal lain mulai memudar?
Jawaban pertama terletak pada manfaat nyata yang dirasakan masyarakat. Sendang Tawun bukan sekadar situs budaya atau destinasi wisata. Mata air ini benar-benar menopang kehidupan warga. Airnya digunakan untuk kebutuhan pertanian sekaligus mengaliri kawasan wisata pemandian Tawun.
Selama masyarakat masih bergantung pada sumber air tersebut, selama itu pula tradisi menjaga sendang akan terus dipertahankan.
Faktor berikutnya adalah dukungan pemerintah daerah. Pemerintah Kabupaten Ngawi secara aktif memasukkan Keduk Beji dalam kalender wisata budaya daerah. Bupati Ngawi, Ony Anwar Harsono, bahkan menegaskan bahwa tradisi ini menjadi salah satu instrumen penting dalam menjaga kelestarian lingkungan, terutama sumber mata air di kawasan Tawun.
Dukungan pemerintah membuat Keduk Beji memperoleh ruang lebih luas, tidak hanya sebagai tradisi budaya, tetapi juga sebagai penggerak ekonomi lokal. Kehadiran wisatawan membuka peluang bagi pelaku UMKM, pedagang kuliner, pengrajin, hingga jasa wisata masyarakat sekitar.
Di sisi lain, keberlanjutan tradisi ini juga ditopang oleh proses regenerasi yang masih berjalan. Pelajar dilibatkan dalam kirab budaya, Karang Taruna aktif membantu penyelenggaraan acara, dan generasi muda diberi ruang untuk memahami nilai-nilai di balik tradisi tersebut.
Pelibatan anak muda menjadi langkah penting karena keberlangsungan hukum adat sangat bergantung pada pewarisan nilai antargenerasi.
Ancaman yang Mengintai Kelestarian Sendang Tawun
Meski masih bertahan, Keduk Beji tetap menghadapi tantangan serius yang tidak boleh diabaikan.
Ancaman terbesar datang dari kerusakan lingkungan di kawasan hulu. Alih fungsi lahan, pembukaan area pertanian baru, hingga aktivitas industri berpotensi mengganggu ekosistem sumber mata air. Jika daerah resapan rusak, maka debit air sendang perlahan dapat menurun.
Dalam konteks ini, ritual adat memiliki keterbatasan. Kesakralan tradisi tidak akan cukup menghadapi kerusakan ekologis berskala besar apabila tidak diimbangi kebijakan perlindungan lingkungan yang tegas.
Perubahan sosial juga menghadirkan tantangan tersendiri. Urbanisasi membuat banyak generasi muda memilih merantau ke kota. Situasi ini memunculkan pertanyaan tentang regenerasi penjaga tradisi di masa mendatang.
Siapa yang akan menjadi juru kunci berikutnya? Siapa yang akan memimpin ritual penyilepan puluhan tahun mendatang? Pertanyaan tersebut bukan sekadar soal keberlanjutan acara adat, melainkan keberlanjutan nilai kolektif yang selama ini menjaga sumber air.
Selain itu, pembangunan modern sering kali menempatkan tradisi lokal sebagai sesuatu yang kuno dan tidak relevan. Padahal, praktik seperti Keduk Beji menunjukkan bahwa masyarakat adat telah lama menerapkan prinsip konservasi lingkungan secara nyata.
Ironisnya, konsep yang kini disebut sustainability atau pembangunan berkelanjutan justru telah hidup dalam praktik masyarakat desa jauh sebelum diperkenalkan dalam berbagai forum global.
Masa Depan Keduk Beji dan Pentingnya Pengakuan Formal
Pengakuan sebagai Warisan Budaya Takbenda Indonesia pada tahun 2020 memang menjadi pencapaian penting. Namun, pengakuan simbolik saja belum cukup untuk menjamin keberlanjutannya.
Langkah yang perlu dipikirkan ke depan adalah bagaimana nilai-nilai dalam Keduk Beji dapat diintegrasikan ke dalam regulasi daerah tanpa menghilangkan esensi budaya dan spiritualnya. Peraturan desa atau perda berbasis pelestarian sumber mata air dapat menjadi salah satu opsi.
Sejumlah daerah di Indonesia telah berhasil mengadopsi hukum adat ke dalam kebijakan formal tanpa menghilangkan karakter lokalnya. Pendekatan semacam ini dapat menjadi model bagi Ngawi dalam memperkuat posisi Keduk Beji sebagai instrumen perlindungan lingkungan berbasis masyarakat.
Keduk Beji memberikan pelajaran penting bahwa perlindungan lingkungan tidak selalu lahir dari ruang seminar, laboratorium, atau kebijakan pemerintah pusat. Kesadaran ekologis juga dapat tumbuh dari tradisi, kepercayaan, dan hubungan emosional masyarakat dengan alam sekitarnya.
Saat ribuan warga berkumpul di Sendang Tawun setiap Selasa Kliwon, mereka sebenarnya sedang menjalankan sebuah sistem hukum sosial yang hidup di tengah masyarakat. Hukum itu lahir dari rasa hormat kepada alam, rasa syukur atas sumber kehidupan, dan tanggung jawab moral untuk menjaga air bagi generasi berikutnya.
Di tengah meningkatnya krisis lingkungan dan perebutan sumber daya air di berbagai daerah, Keduk Beji menjadi pengingat bahwa kearifan lokal bukan sekadar romantisme masa lalu. Ia adalah pengetahuan sosial yang masih relevan dan terbukti mampu menjaga keberlangsungan hidup bersama.
